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本版发帖说明:“中医文化与文化中医”版块发帖标准参照:http://www.zhongyiyao.net/bbs/thread-11546-1-1.html
谈太极与中医

   在与网友交流中,发现对太极的理解有很大差异,本人尝试对太极作一翻解释,以期引导传统医学的讨论。
对于太极之领悟,我常用这样的一个实验操作来思索(附图);把两个一样的茶杯放在主客位置,主位(下方)是太极中黑鱼之鱼眼,客位(上方)是太极中白鱼之鱼眼,往里倒水,一个放冰水,一个放热水,自然是白鱼之眼放热水,黑鱼之眼放冰水,如此基本上就形成了两极。接下来,两茶杯的温度发生变化,客位热水与其周围的环境发生交流,热量散漫,这周围环境就是白鱼之身,白鱼身是温度渐升。而主位的冰水也同样与其周围的环境发生交流,吸取热量,这周围环境就是黑鱼之身,黑鱼身是温度渐降。这样渐渐变化就形成了太极,一个立体的太极,对这个太极之构成我是这样理解的,全部整体就是太极,而太极中的两个茶杯是两极,阴阳;而两个环境用鱼身表象,也同样是两个阴阳,如此,阴阳+阴阳就产生了四象。

在这里,我必须提醒一下,会有某些人认为是两个茶杯进行交流,这是一种错误认识。而实际上是两个茶杯与周围环境进行交流,从图中也可以看出,“鱼身”带有运动的形态。“鱼眼”不具备流动的形态,而在“鱼身”带动之下,“鱼眼”才具有被动的形象。

太极图中还有一个非常重要的问题,为什么主位的“鱼身”是黑色,而“鱼眼”是白色?相对的,为什么客位的“鱼身”是白色,而“鱼眼”是黑色?这是因为存在一个温度升降同性的原理!首先,客位的热水与周围环境的鱼身,热量在交流,热水温度趋降故为黑,鱼身温度趋升故为白,同样,主位的冰水温度趋升故为白,鱼身温度趋降故为黑。其黑白是升降之性。升温象白,降温象黑。

这个实验与地球的温度变化很接近,似而类象。冰水之茶杯象北极,热水之茶杯象南极,南北气候不一样,存在着温度差,南北气候的调节是通过地球表面大气层空气流动变化而变化,南北极位置不会变动,变动的是周围的空间,空气!所以,地球与大气层就形成了一完整的太极图象。

中医是如何把太极的象理加以应用呢?中医把人体也看作是一太极,中医认为心为火,象客位之茶杯热水,肾为水,象主位之茶杯冰水,这在中医来说是取类比象,归纳是主位为肾、为寒、为水,客位为心、为热、为火。由此可见,人体的心与肾是非常重要的两极,一气周流的原始动力来源,是动的原因,但不是推动力,周流之气才是推动力。两极+气就是三才。
两极在气的带动作用之下,产生了五行,五行就是位置差异象,功能状态象。在主位(肾、冰水)周围的气因为被冰水吸收热量,本身在升温,而周围的气在降温并往前流行,从相对的高温到降温,就有可能出现结露,所以在春天这个节点就容易出现湿润之象。气之左升,从主位向客位流动,热量渐升,故在左边之中间位置称为“温”,类象于肝脏!
同样,在客位(心、热水)周围的气在流动使心之热量散发,心本身在降温,而周围的气在升温并往前流行,从相对的低温到升温,就有可能出现燥热,所以在秋天这个节点就容易出现燥热之象。气之右降,从客位向主位流动,热量渐降,故在右边之中间位置称为“凉”,类象于肺!
而处于太极之中,圆心位置温度没多大变动,但却是不断做着升降交融的工作,以土类之,杂也。类象于脾。
…… …… ……

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图片上传不了!
本帖最后由 caoxibai 于 2017-8-19 12:04 PM 编辑

太极图以黑(阴)白(阳)两鱼的环抱,演绎了天地万物阴阳之间对立制约、互根互用、消长平衡、相互转化等方面的规律。由太极而衍生出的八卦,更是以阴阳为其基础。结合八卦太极图分析一年二十四节气的阴阳消长变化,不仅可以解释二十四节气的命名,更可将医易相结合指导养生,彰显中医预防医学的优势。

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本帖最后由 李初一 于 2017-8-21 05:29 PM 编辑

曹先生的这个图正合我意
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中医一般来说,有两大体系,伤寒走三阴三阳的体系,五脏六腑走天干地支体系。我上述谈及内容主要是五脏六腑与天干地支体系,用图同上为好,而曹先生二楼所提供图片是伤寒体系所用。
中医一般来说,有两大体系,伤寒走三阴三阳的体系,五脏六腑走天干地支体系。我上述谈及内容主要是五脏六腑 ...
引用 5# | 李初一 发表于 2017-8-21 05:37 PM

中医一般来说,有两大体系,伤寒走三阴三阳的体系,五脏六腑走天干地支体系。我上述谈及内容主要是五脏六腑与天干地支体系,用图同上为好,而曹先生二楼所提供图片是伤寒体系所用。
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伤寒论确实是以三阴三阳来论述疾病,但是人体五脏六腑并没有什么干支体系。天干地支简称干支,是夏历中用来编排年号和日期用的,也就是说是用来计数或标识方位的代表符号。中医从来没有听过什么“天干地支体系”,先生如有根据,请予以教诲。不胜感谢!
本帖最后由 李初一 于 2017-8-22 05:40 PM 编辑

谢谢你的垂询!
古人在易学层面演绎宇宙的定式是六十甲子,以配六十四卦,不是五运六气,而五运六气多用于“伤寒论与三阴三阳来论述疾病”,这是一个分别,是大宇宙范围的一个分别,这是古人对宇宙认识的两套理论设计,内经中有隐有现(其实内经不是一套完全统一体系的书籍,是一套汇编书籍),但因各种原因,历史上的混乱使到后人无法区分之。
在寒论中也有白虎,青龙,玄武,元旦等只是没有说到腾蛇,其实这是值用了地支体系的用药系统,这在《辅行诀》中也有论述。
地支体系一直存在于道家医学中,在民间也有流传,但往往在民间流传中结合了寒论论,被“伤寒”了,失去了原有面孔,个中历史很难考证。
对于太极图的解释,实在是太多了。太极图可以解释古今中外的一切理论,一切现象,一切事物,一切……。
       希望能够引起广泛关注。
谈太极与中医 在与网友交流中,发现对太极的理解有很大差异,本人尝试对太极作一翻解释,以期引导传统医学的 ...
引用 1# | 李初一 发表于 2017-8-19 11:29 AM

请问先生,太极与太极图是一回事吗?
“太极”一词,最早见于哪部著作?
“太极图”最早见于哪部著作?
请问先生,太极与太极图是一回事吗?“太极”一词,最早见于哪部著作?“太极图”最早见于哪部著作?
引用 9# | 河间金栋 发表于 2017-8-22 05:50 PM

不是有人说“太极图是以图形表达太极与阴阳”?至于来源这个问题,那是你最喜欢研究的,我不太喜欢考究,只喜欢思考应用。
为什么当前出现“五行无用论”这个问题,其实这是好事,这是因为有一部分人主要是以伤寒体系作为学习内容,而伤寒体系对五行理论的运用很少,所以就出现这样的疑问。而地支体系是以五行理论作为主角使用,对五行很是依赖。
两个体系,若论学习,地支体系容易上手,伤寒体系必须强记。若是学习了地支体系的理论而改学伤寒,就会出现各种困扰。
若论繁复,地支体系变化多端,体系庞杂,灵活多变。而伤寒比较规范,条理清晰。
古人为什么不区分出两个体系,也许是传统“留一手”的问题,保障自己。
为什么有人总是抓住“中医之道就是三阴三阳”?因为他只看到了伤寒体系,而没有看到地支五行脏腑体系。
本帖最后由 李初一 于 2017-8-23 09:58 AM 编辑

对天干地支的认识,以学习伤寒体系的那部分中医人,可能误解天干地支的使用价值,若是认为用来编排年号和日期的,用来计数或标识方位的代表符号,那真是太过“表面”了。我不好用太过伤人的词句来形容,但确实是完全不懂。

只要稍加学习,就会知道,一个地支的“数、理、象”就算写本书也只是冰山一角,不可概其全貌,若是,十二地支,结合天干,结合八卦,结合五行生克,结合五脏六腑,结合脉法,结合四诊,结合时空变换,结合其他一些要素,那真是滚滚长江,万里长城,宇宙太空级的信息系统。
我断言,谁能开发出“天干地支五脏六腑”完整的医学体系,那便是万病皆可治的医学顶峰,对现在还没发现,将来会出现的病种,你都能预见并皆轻易诊治!那将会是前无古人,后无来者的绝世之人,绝世之作。
本帖最后由 李初一 于 2017-8-23 04:12 PM 编辑

其实,不用说的太宽,用干支脏腑五行体系,只要稍有一二层的功底,就已经是了不起的大师了。为什么这么说,我举个例子吧,中医不是有句话,望而知之谓之神吗?上图(干支脏腑五行体系基本图)中有五脏,五脏配五形;只要留心观察病人,他的身形如何,就能知道大概的病因;身形中等,脸色发黄,必是脾脏出问题(土);身形高瘦如柴,必是肝脏出问题(卯木);身形下体发胖,必是肾脏出问题(子水);身形肩宽腿窄,脸红晕,必是心脏有问题(午火),身形体重坚实,必是肺脏出问题(酉金)。我说的这些,在干支脏腑五行体系中只是最基础的基础。

若是研习伤寒体系的,你会这样看病吗?我看是,似乎会,但又不会。
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阴阳五行 说:的确如此。中医现在一般以脉诊为主,望诊的舌诊为辅。问诊以证实
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